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现代教育有一个激动人心的口号，就是发挥孩子的主体性和自觉性，变“要我学”为“我要学”。听起来很高明很动人，但事实上从来都没有实现过。为什么？因为它不符合人性，不了解孩子。
孩子之所以是孩子，就在于他没有自觉，而且你不可能真正建立起他的自觉。小孩子就像个小动物，是一个感性的情绪化的存在，没有理性和意志力。
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这样说丝毫没有贬低孩子的意思。
人生而善，但此善只是一种可能， 要在漫长的一生中通过艰苦的努力才能把它变成现实。实现人本然之善，正是一个人一生中神圣的使命。而一个孩子，他虽然本质上是善的，但他光明的天性还包裹在动物性之中，在现实中的表现只不过是吃喝拉撒，哭哭笑笑。
小孩子可以自觉地吃喝玩乐，但不可能自觉地学习。因为动物性的表现是本能，毫不费力，人性的表现却需要一定的理性和意志力，要吃点苦头才成。
因此孩子自觉性的建立，是一个漫长复杂的过程，教育正常的话，至少也要到十五六岁，才能初步建立起来。
在此之前，孩子都不可能自觉地学习，都必须有成人的陪伴、督导和管束。孔子“十又五而至于学”，十五岁可以看作孔子自觉性的初步建立，从此他才能够自主学习。孟子少年时代也逃学，不过他回家一进门，就被老妈一个雷霆万钧的动作——“断机杼”唬得目瞪口呆，从此乖乖读书。
提倡“良知”之教、重视启发人的自觉的大儒王阳明，少年时代嗜好下棋，屡教不改，有一天下棋时其父大怒，把棋抓过来一把扔到河里，阳明深受震撼，从此立志读书，还写了一首诗记录此事。
这些圣贤人物，儿时都不能自觉，何况常人？所以中国古代教育，“严”字当头。
《礼记-学记》云“凡学之道，严师为难，师严然后道尊，道尊然后民知敬学”，《三字经》云“养不教，父之过；教不严，师之惰”，民间有“严师出高徒”、“不打不成材”之说。
古代私塾都有戒尺，打手心至为平常，既使十几岁已到青春期的孩子，入学时先生也会展示“夏楚二物”，以“收其威”。古代教育给人的印象似乎偏于严厉，少了爱和关怀，其实不然。
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古代父母师长对孩子的爱含蓄深沉，不像今人把“爱孩子”当作旗帜挂在嘴边。哪有父母不爱自己的孩子呢？一个老师只要人格还算正常，哪会以单纯打孩子为乐呢？
但他们深知，孩子蒙昧无知，既不懂文化学习的重要性，也没有坚强的意志力，只能通过宽猛相济的方法，让他来亲近学习文化经典——人类自古以来积累流传下来的宝贵人生经验，让他逐渐从动物性的存在过渡到文化性的存在。
此即“文化”，以文明来化除蒙昧。否则孩子就不能成长，只能溺于动物性的吃喝玩乐而不能自拔。尊重人类文化精华和祖辈的教育经验，不以孩子的意志为转移，是中国传统教育的基本特点。
与此相反，现代西方教育更重视的，是孩子的意志。他们认为，孩子是上帝带给人类的礼物，是神圣的，他的一举一动一哭一笑都是他意志的体现。
成人必须尊重孩子，让孩子顺着他的意志自由发展，一切教育行为都必须通过孩子的意愿来完成，否则就是对孩子的干涉，对上帝的亵渎。
有代表性的是卢梭的名言：“凡上帝创造的都是好的，一经人类的手就都坏了。”蒙特梭利也说：“儿童是自己成长的，成人只要不干扰他就好了。”他们都无限地赞美儿童，崇拜儿童，蒙特梭利甚至说：“儿童是成人之父”。
因此在现代西方教育中，孩子的意愿就成为决定性的因素，孩子喜不喜欢成为教育决策的后依据和评价指标，一切以孩子的意愿为转移。
在这种情况下，人类悠久的历史文化、祖辈师傅的经验当然都不重要了。生命是无价之宝，孩子是神圣的，这个没有人否认，中国人也说“人者，五行之秀气，万物之灵长”。
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本性，儿童更是如此。
一个人长大的过程，就是逐渐摆脱动物性以实现人性的过程，确切地说是学会以人性驾驭动物性的过程。
此即孟子所说的“大体”与“小体”，从其大体为大人，从其小体为小人“。心智成熟的成人一般能够”从其大体“——从心灵出发，小孩则只能”从其小体“——以身体的感觉为指引。
